«Я учусь» означает, что сознание человека, у которого я учусь, перетекает в меня. И я начинаю понимать то же, что и он. Это и есть обучение. Хорошо, если был бы USB-порт, куда можно было бы вставить флешку и перенести все знания. Но, к сожалению, такого порта нет. Хотя есть такой порт – это ухо. Это вход.

Сейчас мы поговорим с вами о том, каким образом нам учиться. В Ведах есть такая формула обучения: слушание, размышление и практика. Я приведу вам две цитаты:
1. «Чтобы увидеть душу, нужно о ней услышать, размышлять о ней и заниматься духовной практикой» (Брихад Аранйака Упанишад).
2. «Вначале нужно слушать духовного учителя, затем размышлять над смыслом его наставлений и практиковать медитацию. Таковы три шага к полному самоосознанию» (Яджур-веды, Шукарахасйа Упанишад).
На санскрите это звучит как «шраванам, мананам, нидидхьясанам». Если у нас есть три эти составляющие, то мы можем научиться всему, в том числе и духовной жизни.

Первое, что нужно делать, – это слушать. Слушать можно по-разному, есть несколько вариантов. Можно сосредоточиться на материале. Можно слушать с вызовом, с критическим настроением. А можно не просто сосредоточиться на информации, а слушать с желанием проникнуть в настроение этого человека. Это называется «эмпатическое слушание»: когда человек не только слышит слова, но и впитывает все, что идет от этого человека. Также мы можем слушать невнимательно. Слушаешь лектора, и в этот момент другие мысли идут: «Выключил ли я утюг дома, когда уезжал...»

Все эти виды слушания мы используем в своей жизни. Кого-то нужно слушать невнимательно, потому что если его слушать внимательно, потом плохо будет жить. Кого-то нужно слушать просто, что он говорит, направить внимание на информацию, но не принимать его настроение. Например, вы подходите к сотруднику автоинспекции. И он вам объясняет, что вы не так сделали, потому что вам может это пригодиться в жизни. Но при этом вы не хотите перенимать его настроение.

Но есть люди, которые для нас очень дороги, люди, которые для нас являются примером того, как надо жить. И вот таких людей я не просто внимательно слушаю, я пытаюсь впитывать то, что они говорят. Мой духовный учитель пример привел, что точно так же, как человек, который мучается жаждой, пьет воду, так же нужно пить слова тех, на кого мы хотим быть похожи. Чем более мы внимательно и проникновенно слушаем, тем больше в нас входит настроение говорящего.

Но услышать недостаточно. Да, вдохновение появляется, люди выходят после лекции, их спрашивают:
– Ну как лекция?
– Мощно. Мощно! Так хорошо я чувствую себя.
– А про что?
– Ну не знаю, что-то хорошее было.

Человек получил вдохновение, убеждение, но это не его вдохновение и убеждение, это убеждение лектора, который этим всем поделился. Для того чтобы это все осталось в нашем сознании, надо размышлять.

Второй этап называется «мананам» – размышление над услышанным. Размышлять означает задавать себе вопросы: «А что я услышал? Что там было? О чем была лекция?» То есть сначала надо вообще прояснить, что я услышал. А потом надо спросить себя, что из этого для меня полезно. Надо взять эту информацию, которую я услышал, и попытаться связать с тем представлением, которое у меня уже было. Может, у меня вопросы появятся.  Если возникают вопросы, то человек начинает размышлять.

 И после того как человек подумал над этим, задал вопросы, понял эту информацию, ему надо попытаться попрактиковать то, о чем говорилось. Потому что пока я не попрактикую это хотя бы немного, эта информация не войдет в меня, в мое сознание, она останется как просто хорошая, интересная теория. Например, человек хочет научиться играть на музыкальном инструменте. С ним делятся вдохновением, объясняют, что надо нажимать на эти кнопки. Но пока он сам не попробует нажимать на клавиши, он так и не научится играть.

Итак, это три важных вещи для любого обучения, в том числе и для духовного обучения: слушать, думать и практиковать.